Connect with us

Hi, what are you looking for?

Наука и технологии

Антрополог предлагает план новых способов существования и взаимоотношений с другими людьми после катастрофы

Эйдан Сил-Фельдман кое-что знает о том, что значит стать свидетелем катастрофы. Она работала в Непале в 2015 году, когда в центральном регионе страны произошло землетрясение магнитудой 7,8, за которым последовал афтершок силой 7,3 балла, оба из которых унесли в общей сложности жизни более 9000 человек после того, как земля перестала вздыматься и землетрясение прекратилось. пыль наконец улеглась. Это событие изменило ее жизнь – и ее работу – навсегда.

Бедствия, как природного, так и гуманитарного характера, окружают нас повсюду. То, как мы, люди, переживаем трагедию и переживаем все эти страдания – и находим способы продолжать двигаться вперед – заслуживает изучения.

Для Сила-Фельдмана, доцента и медицинского и психологического антрополога факультета антропологии Университета Нотр-Дам, обеспечение правильного ухода за жертвами катастроф имеет решающее значение. Она находит понимание, изучая различные способы реагирования людей на катастрофы и потери, а также то, как эти реакции формируются культурными, социальными и политическими факторами. Понимание этих различий показывает не только то, почему мы реагируем именно так, когда происходит что-то ужасное, но также дает информацию о том, как искренне и сострадательно помочь тем, кто находится в разгаре кризиса, что бы это ни было и где бы они ни находились.

Наша способность справиться с катастрофой зависит от нашего благосостояния, ресурсов

Когда случается бедствие, говорит Сил-Фельдман, немедленная дезориентация может развиваться в нескольких направлениях, тяжесть и проявление которой зависят от благосостояния и уровня социальной поддержки человека до катастрофы, а также от его личных и культурных ресурсов. в управлении этой потерей.

«Очевидно, что те, кто находится в опасной ситуации или кто уже боролся с чувством безнадежности, печали, чрезмерного беспокойства или употребления психоактивных веществ до стихийного бедствия, будут более уязвимы для увеличения стресса», — объяснил Сил-Фельдман.

Знание чьей-либо истории и способности справиться с трагедией создает основу для определения того, какие ресурсы психического здоровья могут ему понадобиться.

«Мир такой»: как разные культуры и системы верований справляются с катастрофами

Важно помнить, что люди, принадлежащие к разным культурам и убеждениям, по-разному реагируют на утрату после катастрофы, сказал Сил-Фельдман. Она привела в пример землетрясение в Непале, где она работала над исследованием переноса страданий между коренным населением и психиатрическим миром, когда произошло землетрясение. Событие 2015 года помогло ей понять, что не все культуры воспринимают катастрофы одинаково. В Непале, стране, основанной на индуистских и буддийских ценностях, многие люди говорили о страдании как о реальности мира, в котором мы живем.

«Они говорили мне: «Мир такой», — сказал Сил-Фельдман. «По сути, эта жизнь — это постоянное колебание между страданием и удовлетворением, несчастьем и радостью — все непостоянно».

Эти разные человеческие реакции на моменты трагедии могут также потребовать разных подходов к исцелению. «Не все психосоциальные консультации или гуманитарные усилия подходят каждой культуре или человеку после стихийного бедствия», — сказал Сил-Фельдман.

Например, в западной медицине существует мнение, что для исцеления необходимо говорить об утрате и выражать негативные эмоции. В Непале, однако, «есть ощущение, что разговоры о тех, кто умер плохой смертью (в результате несчастного случая или преждевременно), могут усилить привязанность между живыми и мертвыми, в результате чего мертвым будет сложнее достичь возрождения». в следующую жизнь или освобождение от мира», — сказала Сил-Фельдман.

Из своего опыта в Непале она узнала, что обученные консультанты должны найти новые способы помочь тем, кто работает с потерей, в частности, изучать методы исцеления, которые могут отличаться от того, чему их учили в качестве обычной практики в их области.

Появились два способа оказания помощи

Сил-Фельдман ссылается на слова Дина Спейда, профессора юридического факультета Университета Сиэтла, в его книге «Взаимная помощь: построение солидарности во время этого кризиса (и последующего)», где он утверждает, что существуют две основные формы помощь, возникающая после стихийного бедствия: благотворительность и взаимопомощь.

«Гуманитаризм, форма благотворительности, опирается на иерархическую модель, в которой те, у кого есть ресурсы, решают, кто заслуживает помощи и в какой форме, в то время как взаимная помощь предполагает неиерархические усилия коллективной координации для удовлетворения потребностей друг друга», — объяснил Сил-Фельдман.

Одна из главных проблем гуманитарной деятельности заключается в том, что помощь распределяется на основе «статуса жертвы», сказала Сил-Фельдман, «так что любой, кто не соответствует требованиям в качестве жертвы на основании заранее определенных критериев, будет исключен из получения помощи, даже если он может страдать из-за других проблем».

Однако взаимная помощь предлагает другую форму ухода, в которой все участники рассматриваются как подходящие пациенты, нуждающиеся в равном и адекватном внимании.

По словам Сила-Фельдмана, помимо этих двух моделей, существуют также более мелкие формы заботы, возникающие впоследствии, которые важно признать и на которых сосредоточить внимание, такие как «риски, на которые идут одни, чтобы помочь другим, акты доброты и щедрости, и взаимодействия, отмеченные мягкостью между людьми».

Именно эти способы помощи Сил-Фельдман стремится осветить в своей работе.

Как мы можем помочь лучше и дольше?

Сил-Фельдман заявила, что устойчивость является одной из самых больших проблем гуманитарных усилий с точки зрения обеспечения доступа к психиатрической помощи и психосоциальному консультированию в странах, где психическое здоровье не было включено в систему общественного здравоохранения.

«Одна вещь, я думаю, гуманитарии должны задаться вопросом: «Какова этика оказания помощи после стихийного бедствия только для того, чтобы прекратить ее, как только катастрофа будет считаться законченной и все непосредственные последствия утихнут?» Эти конечные программы заставляют нас задуматься: «Что будет потом?».

Одним из ответов на проблему устойчивости стали активные усилия по созданию более постоянных и инклюзивных систем психического здоровья во время чрезвычайных ситуаций.

Можно ли морально и социально подготовиться к катастрофе?

Независимо от того, где в мире происходит бедствие, есть некоторые вопросы, которые следует задать и извлечь уроки. «Бедствия призывают нас подвергнуть сомнению нынешнее положение дел, задаться вопросом, как такое произошло, и критически переосмыслить то, как нам следует жить – как по отношению друг к другу, так и на быстро меняющейся планете», – заявил Сил. Фельдман отметил. «Бедствия часто дают возможность на мгновение изменить некоторые вещи.

«На самом непосредственном уровне социальная поддержка всегда играет решающую роль после стихийного бедствия. Если у нас будут сильные сети социальной поддержки, это будет очень полезно и защитно – и не только во времена кризиса».

Частично это может означать включение служб поддержки психического здоровья в существующие системы общественного здравоохранения – и учет того, как они будут выглядеть в культурном и социальном плане, в зависимости от сообщества, которому они служат.

«Вопрос в том, как мы можем поддерживать эту заботу о других и эти формы сообщества в жизни после катастрофы?» — спросил Сил-Фельдман.

«Я думаю, что единственное, что мы можем сделать, — это активно помнить об отношениях, которые стали возможными благодаря катастрофе, а также о проявлениях заботы, доброты и солидарности, которые возникают после нее, в надежде, что они могут стать образцами для новых способы существования и отношения к другим людям в будущем».

Антрополог предлагает план новых способов существования и взаимоотношений с другими людьми после катастрофы

Теги: землетрясение

В тренде